夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清；天然六欲不生，三毒歼灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也，能遣之者：内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物；三者既无，唯见于空。观空亦空，空无所空；所空既无,
坚守恋情至逝世不渝的星座有哪些？，无无亦无；无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生；欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道；虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道。
大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物；吾不知其名强名曰道。夫道者：有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静；男清女浊，男动女静；降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基；人能常清静，天地悉皆归。
太上老君说常清静经注
都梁参学清庵莹蟾子李道纯注
老君曰：大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。吾不知其名，强名曰道。
才言可道，即十分道；既不可道，何以名道？咦！只这道之一字，已道了也。视之不足见，听之不足闻，搏之不可得，用之不可既。惟惚惟恍，不属声闻；曰希曰夷，无有定体。若作声闻，会不足以成；若作定体，求不足以应变。道虽无形，因天地生养，其形可见；道虽无情，推行日月，其情可察；道虽无名，穷万物长养，其名可破。《易*系》云：在天成象，在地成形，变更见矣,
北京10大量发市场。非道之形乎？又曰：“鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。非道之情乎？又曰：乾道成男,
我的脚上怎么多了一颗黑痣？，坤道成女。非道之名乎？道本无名，圣人强扬名道者，通天下万变，归天下之殊途，坦平蓦直，大路之谓也。
夫道者,有清有浊，有动有静。天清地浊，天动地静。男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基。人能常清静，天地悉皆归。
鸿�未判，动静之理已存；清浊既分，动静之机始发。清而升者，曰天；浊而降者，曰地。天地一阖�、一阴阳，互动互静，机缄不已，四时成焉，百物生焉。天地之性人为贵，人于物之最灵。男法天，女法地，男清女浊，即天地升降也。男动女静，即天地阖�也。天地氤氲，万物化生，降本流末，生生化化而无有休息。太上始言，无形、无情、无名，天地之始。次言有动有静，谓著名，万物之母也。若复有人知此两者，同出异名，则知清浊本一,
魔域**，动静不二。流虽浊而其源常清，用虽动而其体常静。清静久久，神与道俱，与天地为一,
传世**。
夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清。天然六欲不生，三毒毁灭。
有道之士，常以道制欲，不以欲制道。以道制欲，神所以清，心所以静。至道与神气混混沦沦，周乎三才，万物应变而无限，至宽大，尽精微矣。苟以欲制道，失道者也。失道之士，欲心一萌，无所不至，权力牵于外，念虑煎于内，心为物转，神为心役。心神既不清静，道安在哉？常能制欲，则归心不动；归心不动，则做作澄澄湛湛，绝点翳纯清，复其本然，清静之大矣，何欲之有？《易传》云：山下有泽，损，正人以惩忿窒欲。其斯之谓欤？
所以不能者，为心未澄,
魔域**，欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟,
传世**，惟见于空。
太上云：清静为天下正。所谓正者，至公忘我也。惟天理之大公，为能胜人欲之至私。世人所以不能造道者，非不能也，为物欲之所眩也,
传世**。绝欲之要，必先忘物我。忘物我者，内忘其心，外忘其形，远忘其物。三者既忘，复全天理，是名大，即艮止之义也。《易》云：艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。艮其背，即内观其心，心无其心也；不获其身，即外观其形，形无其形也；行其庭，不见其人，即远观其物，物无其物也。无咎，即无欲也。太上云：咎莫大于欲得，即此义也。至于物欲见空，则清静之天复矣。
观空亦空，空无所空；所空既无；无无亦无；无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，等于真静。真常应物，真常得性；常应常静，常僻静矣。
攸攸万事不是空，一以贯之，终归元物，此遣欲之要也。以空遣欲，欲既不生，跟空亦无。空既无矣，无亦无也。无无既无，湛然寂然，湛寂亦无，是名真静。湛然常寂者，凝神入空寂也。寂无所寂者，融神出空寂也。所谓真静，非不动也。若以不动为静，则是有定体也。有定体则不足以应变，所以真常应物，真常得性者，动而应物，而真体不动也。作如是见者，常应常静，常安静矣。
如斯清静，渐入真道。既入真道，名为得道。虽名得道，实无所得，为化众生，名为得道。能悟之者，可传圣道。
寂然不动为体，感而遂通为用，是名真静。至于体用一源，显微无间，真常之道得矣。得之一字，亦是强名。若谓实有所得，则不足认为道。圣人惟恐众人不知有无相生之理，落断常邪见，故以得道，勉强玉成，使其积渐而至顿成也。至于嘿而成之，不言而信，圣道可造也。所谓传者，不传之传也。圣道者，圣而不可知之之谓也。
老君曰：上士无争，下士好争；上德不德，下德执德。执著之者，不名道德。
遵儒书不争之言，行释经无争之行。此一法出于无奈，洞观冥契，是名上士也。下士则不然。下士之心好胜，常骄傲自见，是自矜伐，致争之由也。才有微善，执为己德，吾必谓之无也。上士返是，上士晦德以谦，自牧不自见，是不自矜伐。夫惟不争，故天下莫能与之争。太上所谓上德不德，是以有德，即此义也。执著之者，德尚不明，何以明道哉？
众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。
下士好争，执德，为有妄心，所以然也。古德云常灭妄心，不灭照心。所有不止之心，皆妄心也。一切不动之心，皆照心也。妄想一萌邪正分，枢机一发荣辱判。可不勉哉！妄心不止，生种种差异因缘。至于涉秽途，触祸机，落阴趣，未有不始于妄心也。学道之士，固当谨始。始若不谨，焉得有终？妄念始萌，不自知觉，神为心役，心为物牵，纵三尸之炽盛，为六欲之拢攘，岂得不著物耶？著物之故，贪求心生；既生贪求，即是烦恼,
力气练习动态3D图解。妄想种种相缘，无由摆脱。至于忧苦身心，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道，良可悲哉！所以妄想之心，轮回之基本也。众生所以不得真道者，为妄想心不灭所以然也。
真常之道，悟者得意。得悟道者，常清静矣。
见在此身亦从妄图中来。身生而后有情缘，情缘而后有忧苦。妄增缘起，直入循环。前无始而后无终者，举世皆然。惟悟道者，照心常存。照破种种缘相皆是妄幻，勿令染著。照心既存，妄心无能为也。久久熟练，决议证清静身。作是见者，真常之道得矣。所谓照心者，即天心也。真常者，即无妄也。了悟此心，则有妄之心复矣，无妄之道成矣。无妄之所以次复也。《易》曰：复其见天地之心乎？到这里纤芥幽微，悉皆先照。至于如如不动，了了常知，至觉至灵，常清常静，真常之道至是尽矣。圣人之能事毕矣！
上士无争，下士好争。上德不德，下德执德，执着之者，不明道德。众生所以不得真道者，为有妄心，既有妄心，即惊其神，既惊其神，即着万物，既着万物，即生贪求，既生贪求，即是烦恼，懊恼妄想，忧苦身心，便遭浊辱，流落生逝世，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者得意；得悟道者，常清静矣！
